PER UNA PACE DISARMATA

Messo in rete da Alessandro Falconi (https://www.calcata.info/ISDT/ale.html), agnostico, convinto che questa vita, sebbene già bellissima, è migliorabile, di molto con poco sforzo, per me e tantissimi altri.

Canale Telegram "Per una pace disarmata" (oppure scrivi a isensidellaterra@calcata.info).

DOMANDA: Quanta sabbia posso togliere da un mucchio di sabbia senza che questo smetta di essere un mucchio?

RISPOSTA: Di quali persone posso fare a meno prima che la mia vita cambi troppo?

Genocidi, aggressioni militari, depredazioni ambientali, disuguaglianze economiche: tutte applicazioni del "Prima io".

Eppure gli studi antropologici globali ci mostrano che gli esseri umani, nei gruppi meno numerosi e più vicini alle condizioni originarie della nostra specie, non mostrano tendenze alla sopraffazione sistematica degli altri paragonabili alle nostre.
Il passaggio dal "Tutti insieme" al "Prima io" NON è stato una necessità e NON è un destino; lo diventa se continuiamo ad ignorare i nessi tra scelte personali, precetti socio-religiosi e norme politico-istituzionali.

Preistoria e Storia mostrano da millenni che l'unione collaborativa delle forze individuali aumenta le potenzialità delle collettività.
Tuttavia spesso è stata, ed è, insufficiente la valorizzazione delle potenzialità di molte singole persone.
È verosimile che, con il crescere del rispetto e dell'attenzione di sempre più persone per sé stesse e per tutti gli altri, potremo realizzare società più libere e solide.

La tabella qui sotto può essere usata per leggere i catechismi, i trattati internazionali, le leggi, i programmi politici e le nostre scelte quotidiane, e per valutare quello che NON vi appare: stanno solo amministrando i confini del "Prima io" o stanno costruendo il "Tutti insieme"?

Seguendo i passaggi in senso verticale — dall'alto e dal basso — nella tabella, dalle formulazioni canoniche delle due etiche in ciascun ambito si arriva alle espressioni centrali in grassetto .

LA TABELLA DELLE DUE ETICHE

FORMA PERSONALE RELIGIOSA ISTITUZIONALE
EGOISMO Essere interessati per lo più a sé stessi e poco agli altri Non fare agli altri quello che non vuoi sia fatto a te La libertà è il potere di fare tutto ciò che non nuoce ai diritti degli altri
Sono interessato per lo più a me stesso e poco agli altri Non faccio agli altri ciò che per me è male Sono libero di fare QUASI TUTTO, ma devo fermarmi di fronte agli altri
Prima me stesso e poi, in caso, gli altri Non faccio agli altri il male La mia libertà FINISCE dove COMINCIA quella degli altri
Prima io Non faccio il male Gli altri sono il mio LIMITE
ALTRUISMO Tutti insieme Faccio il bene Gli Altri sono il mio COMPLETAMENTO
Io CON gli Altri Faccio agli Altri il bene La mia libertà COMINCIA dove COMINCIA quella degli Altri
Considero NECESSARIO al mio benessere il benessere di TUTTI gli Altri Faccio agli Altri ciò che è bene La libertà è nella cooperazione
Considerare il benessere di TUTTI gli Altri NECESSARIO al nostro benessere Fai agli Altri quello che vuoi sia fatto a te La libertà è nella sollecitudine di tutti verso ciascuno e di ciascuno verso tutti
FORMA PERSONALE RELIGIOSA ISTITUZIONALE
(Da smartphone: scorri la tabella lateralmente o ruota il telefono in orizzontale per vederla intera — Scarica qui il PDF stampabile)

Poco sotto è mostrato perché le tre espressioni che compongono ciascuna riga centrale sono sostanzialmente equivalenti sul piano etico, in quanto descrivono lo stesso identico assetto umano visto da tre angolazioni:
interiore (Personale), morale (Religiosa) e giuridico-politica (Istituzionale).

Ma prima è necessaria una precisazione; delle tre coppie centrali:
“Prima io / Tutti insieme”, ”Gli altri sono il mio LIMITE / Gli Altri sono il mio COMPLETAMENTO” e ”Non fare il male / Fai il bene”,
solo quest’ultima opposizione è meno evidente e richiede una spiegazione più dettagliata, che considera un aspetto basilare.

0. Perché "Non faccio il male" non equivale a "Faccio il bene"

E’ soltanto perché nella Storia è comparsa la forma positiva “Fai il bene” che questa e quella negativa “Non fare il male” POSSONO sembrare equivalenti. Cioè, è solo agli occhi della persona cresciuta ed educata nella forma positiva che l’esortazione a “non fare il male” si sostanzia necessariamente nel “fare il bene”.

Per chi, invece, è stato educato e vive nell’etica “non fare il male”, l’indifferenza di fronte alla sofferenza di un altro può non essere fonte di rimorsi.

Per esemplificare: se si è cresciuti e si vive nel “Non commettere omicidio” si può continuare a sentirsi a posto con la propria coscienza mentre fuori le disuguaglianze divorano il tessuto sociale, i servizi pubblici crollano o interi popoli vengono privati delle condizioni materiali per sopravvivere nella propria terra. Finché non ho premuto io il grilletto o non ho infranto il codice penale, posso sentirmi nel "giusto".

E’ solo per chi è entrato interiormente in contatto con il “fai il bene” che si può determinare un conflitto di coscienza fra la consapevolezza del bene da compiere e l’eventuale mancata azione conseguente.

Ovviamente "non nuocere" NON è sbagliato, è ormai palesemente insufficiente.
E se le principali istituzioni morali affiancano
"non nuocere" a “fai il bene”
si produce EVIDENTEMENTE confusione sociale.

1. EQUIVALENZE

1. EGOISMO: Prima io = Non faccio il male = Gli altri sono il mio LIMITE
2. ALTRUISMO: Tutti insieme = Faccio il bene = Gli Altri sono il mio COMPLETAMENTO

2. L'illusione dell'autosufficienza

“Anche se non ci fossero gli altri, potrei comunque costruirmi DA SOLO case, aerei, cellulari, macchine per la TAC e stare MOOOLTO meglio!!”
. . . o no?!

In un mondo in cui evidentemente ciascuno dipende dal lavoro e dall'intelligenza di tutti gli altri — da USA ed Europa dove si produce gran parte della scienza, dalla Cina dove la si applica per costruire dispositivi, dal Canada dove si producono cereali e legumi, dall’Argentina e dal Brasile dove si allevano i bovini, dai Paesi arabi dove si estrae il petrolio — l’egoismo serve solo all’1% della popolazione mondiale; per il restante 99% è solo uno spreco di energia a favore di qualcun altro.

Eppure . . .

Eppure questo 99% continua a pensare, votare, lavorare e relazionarsi usando proprio l’etica di quell’1%. Perché mentre l'etica dell'empatia e della solidarietà è rimasta finora confinata nelle scelte individuali, la primordiale etica dell'egoismo si è prima cristallizzata nel semplice "non nuocere" delle maggiori confessioni religiose e poi, enunciata nella forma dell'"altro come limite", è stata scolpita nelle Costituzioni degli Stati e nei trattati degli organismi internazionali.

3. L'egoismo scritto dentro le nostre Istituzioni

Quando le istituzioni affiancano a parole il "Tutti insieme" a regole fondate sul "Prima io", è sempre quest'ultimo a prevalere nei fatti. Eccone quattro esempi strutturali:

4. Perché servono istituzioni diverse: bloccare l'affermazione di "Prima io" e risparmiare energia

Dagli studi di biologia evolutiva e teoria dei giochi (come illustrato da Richard Dawkins) sappiamo che, anche in una comunità cooperativa, la strategia egoistica del "Da solo ( = Prima io)" può sempre ripresentarsi e prendere il sopravvento, se il sistema non ha anticorpi strutturali.
Lo abbiamo visto nella Russia del dopo 1989 (con il saccheggio oligarchico dei beni comuni) e in Occidente dopo gli anni '70 (con lo smantellamento neoliberista dello Stato sociale costruito nel dopoguerra).

Anche quando le forze del "Tutti insieme" vincono le elezioni dentro un sistema individualista e migliorano singole leggi locali, se l'architettura di fondo resta quella dell'"altro come limite", tutto rimane precario.
L'obiettivo di un sistema istituzionale differente non è quello — utopico o poliziesco — di impedire che l'impulso egoistico del "Prima io" si affacci nei singoli individui, ma quello di impedirne l'affermazione sociale ed economica bloccandone la diffusione sul nascere.
Proprio come il sistema immunitario in un organismo sano neutralizza sul nascere le cellule che smettono di cooperare, istituzioni fondate sul "Tutti insieme" servono a non dover vivere perennemente sul "chi va là!", risparmiando un'enorme quantità di energia collettiva per dedicarla a migliorare la vita di tutti.

5. Due sviste storiche della politica e della filosofia

6. Brevi approfondimenti e collegamenti

“NON FARE IL MALE” è la forma breve dell’etica di Confucianesimo, Induismo, Buddismo, Ebraismo ed Islam ; “FAI IL BENE” è la forma breve dell’etica dei Vangeli.

“GLI ALTRI SONO IL MIO LIMITE” è la forma breve dell’etica enunciata in Costituzioni e Statuti di alcune importanti nazioni ed istituzioni internazionali: USA, Francia, Germania, ONU, UE, Lega Stati Arabi.

Il primo testo “ufficiale” in cui si assume l’equivalenza, dal punto di vista dell’etica , fra “GLI ALTRI SONO IL MIO LIMITE” e “NON FARE IL MALE” è la:

DICHIARAZIONE FRANCESE DEI DIRITTI DELL’UOMO E DEL CITTADINO del 1793

Art. 6 – La libertà è il potere di fare tutto ciò che non nuoce ai diritti degli altri; il suo limite morale è in questa massima: “Non fare agli altri ciò che non vuoi sia fatto a te”.

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“Prima io = Non faccio il male = Gli altri sono il mio LIMITE” è una concezione del rapporto con gli altri comprensibile in una società arcaica di pastori: gli individui non si attaccano per paura di perdere o di subire ritorsioni, ma non si disperano alla morte del proprietario del pascolo confinante, perché magari chi sopravvive ha l'occasione di impossessarsi del gregge e dei pascoli del defunto.

Era forse ancora diffusamente vero nell’Europa del 1650, quando questa concezione è stata teorizzata in filosofia ed in giurisprudenza, e c’era meno di un quinto degli abitanti attuali, per lo più piccoli contadini ed artigiani, legati a un'economia locale di sussistenza.

Quindi — nonostante i parziali tentativi solidaristici del secondo dopoguerra — gran parte dell'umanità subisce ancora oggi, nell’organizzazione di fondo dei suoi rapporti sociali, un modo di vedere i rapporti con gli altri risalente a 3500 anni fa e teorizzato 400 anni fa, in una situazione socio-economica radicalmente diversa.

Questo perchè tale modo è (stato) accettato prima dalle chiese cristiane, e poi da gran parte delle nazioni e istituzioni internazionali “occidentali” formatesi dopo la rivoluzione francese.

E ciò rende possibili, fra le persone all’interno di ciascuno Stato e fra gli Stati all’interno delle Organizzazioni Internazionali di cui fanno parte, comportamenti indifferentisti, non collaborativi e conflittivi.

Ciò è sempre meno compatibile con, e sensato in, un mondo interconnesso e simbiotico .

L'orgoglio di poter essere buoni: dalla Biologia alla Storia

L'orgoglio di sapersi dalla parte naturale della Storia, riconoscendo che siamo una specie geneticamente sociale:

Riconoscere che nella vita quotidiana non potremmo fare a meno di nessuno — potremmo forse fare a meno dell'operaia cinese che assembla la scheda del nostro cellulare? E se le morissero il marito o i figli, continuerebbe a lavorare con la stessa attenzione? O dell'operaio iracheno di un pozzo petrolifero? — significa non aver paura di dichiararci altruisti perché è meglio per NOI esserlo. La differenza fra egoisti e altruisti sta infatti solo nell’ampiezza dell’orizzonte, spaziale e temporale.

Eppure, davanti alla Storia, resta un dato stupefacente: ci sono voluti 1800 anni per arrivare dall’“Occhio per occhio” di Hammurabi al “Fai il bene” e “Perdona” dei Vangeli (che sul piano civile diventa il “rieduca” per i detenuti), ma non ne stanno bastando 2000 per uscire davvero da Hammurabi — cioè per abbandonare schemi sociali vendicativi, conflittuali e competitivi ed entrare in società collaborative — nonostante la nascita del protagonista dei Vangeli sia festa pubblica in Nazioni in cui vivono tre quarti dell’umanità.

Poiché la somma dei comportamenti di ciascun “Io” verso “gli Altri” determina la politica interna ed estera di una nazione, è fondamentale compiere il passo ulteriore dal semplice “Non fare il male” al “Fare il bene” fino all'“Essere buoni”, che si compone di tre caratteristiche concrete:

  1. Essere ottimisti all’inizio di una relazione rispetto al fatto che anche l’altro lo sarà e sarà disponibile a collaborare;
  2. Essere disponibili a (ed avere le risorse per poter) perdonare almeno una volta di fronte alla mancanza dell’altro, per evitare di innescare una guerra di reciproche ritorsioni;
  3. Essere disponibili a cedere qualcosa delle proprie risorse (a partire dal tempo), anche se ciò aumenta il rischio della propria esistenza di fronte al male dell’universo, a favore di qualcuno che è già più a rischio di noi.

Con l’obiettivo di pervenire insieme a una condizione di maggior resilienza, forza, benessere e felicità per tutti.

📖 I riferimenti scientifici e bibliografici relativi a quest'ultimo brano a partire da https://www.calcata.info/BP/BP.html.

1 ) Qualche dettaglio sulle due etiche nella Cristianità : https://www.calcata.info/ISDT/CFR_TRH_NT.pdf

2 ) Qualche informazione in più su Costituzioni e Statuti : https://www.calcata.info/ISDT/IO_E_GLI_ALTRI.htm